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Enséñale lo que tu vesMuestrale lo que has descubierto Ilumina su visión como han hecho contigo Quitale el velo de tus c...
03/07/2024

Enséñale lo que tu ves
Muestrale lo que has descubierto
Ilumina su visión como han hecho contigo
Quitale el velo de tus creencias
Pero no lo digas,
No dirijas
No des órdenes
Simplemente
Que observe tu ejemplo.

Fer Sosa

28/06/2024
05/06/2024
El día de hoy 30 de Mayo a las  18:43 pm inicio nuestra veintena de:Toxcatl  'aligeramientoe', 'collar de maíz reventado...
30/05/2024

El día de hoy 30 de Mayo a las 18:43 pm inicio nuestra veintena de:

Toxcatl 'aligeramientoe', 'collar de maíz reventado', 'falta de agua'

En la antigua Anáhuac esta quinta veintena se celebraba con gran solemnidad a Tezcatlipoca 'su humear del espejo', Titlacahhuan 'tenemos los humanos', a Huitzilopochtli, a Zihuacohuatl. La imagen de esta veintena es variable, puede ser un atado de seis plumas o un círculo negro con nueve círculos blancos alrededor, en el centro una línea blanca, arriba de la cual, formando una "T", dos varas horizontales amarradas por el centro. Lo importante de este ilhuitl 'retorno' es el sahumamiento de cada casa: fogón, metate, comal, ollas, platos, instrumentos de labranza, herramientas, instrumentos del oficio del dueño de la casa, canastas, muebles, etcétera. En esta fiesta todos reconocemos aquello en lo cual no hemos asumido plenamente nuestra responsabilidad cósmica, es decir, nos vemos en nuestro propio "humear" de nuestra conciencia, y nos comprometemos a asumirla comiendo tierra; para lo cual se pone un dedo en el suelo, cogiendo tierra en él y metiéndolo en la boca para comer la tierra del dedo, simbolizando así la voluntad de asumir renovada mente nuestra responsabilidad cósmica. La ceremonia que se celebra el primer ilhuitl 'retorno' requiere de una estatua representando a Huitzilopochtli 'Sol surdo', símbolo de nuestra voluntad, hecha de masa de tzohualli 'amaranto con miel de maguey', con los huesos representados por ramas de mizquitl, 'mezquite'; al final de la ceremonia, se reparte el tzohualli entre los asistentes para que simbólicamente coman de la voluntad representada por Huitzilopochtli. También se efectúa una danza llamada Toxcachocholoa, en la cual participan todos tomados de las manos y haciendo ondulaciones a manera de una serpiente avanzando: tlanahua en lengua nahua.

Tlacatiliztonalli 'energía de nacimiento' Tlacatzin Stivalet Corral 2003 pp 29

Enseñanza sagrada: La tipi pra los Creela palabra tipi no significa nada. Hay una palabra Cree que usamos hoy en día: de...
29/05/2024

Enseñanza sagrada:
La tipi pra los Cree

la palabra tipi no significa nada. Hay una palabra Cree que usamos hoy en día: decimos migawap. Pero tradicionalmente decimos Kitche Migawap (Sagrado).

El ciclo de vida de la mujer es el de bebé, niña, mujer y abuela. Éstas son las cuatro direcciones de la vida.

En la lengua Cree, para anciana, decimos, Notegweu. Hace años utilizamos el término Notaygeu, que significa cuando una señora mayor se cubre con un chal. Una funda tipi es como esa vieja con chal. Al rodear el tipi, abraza todas esas enseñanzas, los valores de comunidad que sostienen las mujeres. No importa cuántos hijos y bisnietos entren en ese círculo suyo, ella siempre tiene espacio. Y si lo pones bien, las varas nunca se ven en la parte inferior, y ese tipi se sostiene con dignidad, así como, años atrás, las mujeres siempre cubrían sus piernas con la falda, que también representa el círculo sagrado de la vida. Y cuando levantas las solapas, te enseña cómo abrazamos la vida misma. Es como una mujer parada ahí con los brazos extendidos, diciendo "gracias" a todo.
El pueblo Cree utiliza 15 postes para hacer la estructura del tipi. Por cada poste de ese tipi, hay una enseñanza. Entonces hay 15 enseñanzas que sostienen el tipi. Otras naciones usan 16 postes, y tal vez más, no lo sé. Todo lo que sé es lo que sé que me enseñaron y son las enseñanzas para 15 polos.
1. Postes Tipi. Tres o cuatro forman la estructura básica del tipi.
Los postes largos son apreciados donde los árboles altos y rectos son escasos. Algunos postes se convierten en el marco del travois cuando se viaja.
2. Carcaj con flechas: las flechas están rayadas con pintura para marcar la propiedad.
3. Bolsa de medicinas: parfleche especial para objetos sagrados que representan cosas vistas en las visiones de su propietario.
4. Forro tipi: capa adicional de piel, a menudo pintada de colores brillantes.
5. Parfleches - son los armarios y cajones del tipi

6. Ropa de cama de piel de búfalo: se enrolla y se almacena durante el día.
7. Altar: para quemar hierba dulce u otro incienso durante ocasiones ceremoniales.
8. Aletas ahumadas: se pueden ajustar para retener el calor o para ventilar.
9. Pasadores de madera: se retiran con cuidado para doblar el Tipi para viajar.
10. Lazo de madera: se le da forma calentando y rebordeando. Las cuerdas de los arcos están hechas de tendones, cuero crudo o fibras vegetales retorcidas.
11. Escudo: algunos escudos de batalla están pintados con imágenes de visiones que ofrecen protección espiritual. Los altamente condecorados son demasiado sagrados para la batalla y también pueden poner en peligro al portador llamando especial atención a su estatus.
12. Respaldo: el sillón de la familia Plains.
13. Cradleboard: sujeta firmemente al bebé envuelto en piel.
14. Bolsa de costura para mujer: bolsa de piel que contiene punzones, hilo tendinoso, cuentas, plumas, hierbas, pinturas, huesos pequeños y colas de armiño.
Mitakuye Oyasin !

Tomado de

29/05/2024

⚡⚡Pájaro del Trueno⚡⚡
Los indios nativos americanos creían en un espíritu poderoso llamado Pájaro del Trueno.
La leyenda del Pájaro del Trueno se deriva de la creencia común de que éste mismo crea tormentas, y el batir de sus enormes alas provoca truenos y agita el viento. Se creía que los rayos salían de sus ojos o de su pico. El nombre Sioux para el Pájaro del Trueno es Wakyą, que se traduce como wakha, que significa "sagrado" y kįya, que significa "alado". Se creía que el Pájaro del Trueno vivía en nidos de piedra de altas montañas que estaban constantemente envueltas en nubes. El enemigo mortal del Pájaro del Trueno era la Gran Serpiente que vivía debajo de las aguas. Los rayos del Pájaro del Trueno se utilizaron para intentar domesticarlo.
El Pájaro del Trueno una señal de victoria y es venerado como la fuerza dominante de toda actividad natural, como Destructor y Controlador de la Naturaleza.
El símbolo del rayo pintado en rojo sobre un guerrero está fuertemente asociado con el Pájaro del Trueno y se creía que agregaba poder y velocidad al guerrero junto con la victoria en la batalla.El Pájaro del Trueno era especialmente buscado como espíritus guardián debido a sus poderes.

En la Danza del Sol en lo alto del poste del árbol esta el nido del Pájaro del Trueno, el cuál es representado por la poderosa Águila, quien es la mensajera de las oraciones enviadas al Gran Misterio o Gran Espíritu.

⚡⚡Pájaro del Trueno Star Quilt TatankA-rt 🌟
Cobija sagrada

(Sold, recibimos pedidos)

La historia del árbol sagrado. Shunkmanu estaba sentado a la sombra de los imponentes pinos junto al sereno lago de las ...
21/05/2024

La historia del árbol sagrado.

Shunkmanu estaba sentado a la sombra de los imponentes pinos junto al sereno lago de las Colinas Negras, rodeado de sus ansiosos nietos, Ella, Nahtayu, Alana, Elijah, Carson, Alice, Maya y Alex. El fuego crepitaba suavemente, proyectando un cálido resplandor sobre sus rostros, mientras Shunkmanu empezaba a compartir la antigua historia del Árbol Sagrado.

"Hace mucho tiempo", comenzó Shunkmanu, su voz llevaba el peso de generaciones, "el Creador plantó un Árbol Sagrado para todos los pueblos de la Madre Tierra. Se erguía alto y fuerte, sus raíces se adentraban en el corazón de la Madre Tierra, mientras que sus ramas se elevaban, como si rezaran al Padre Cielo".

Ella, con los ojos muy abiertos por la curiosidad, levantó la mano. "¿Qué aspecto tenía el árbol, abuelo?".

Shunkmanu le sonrió amablemente. "Ah, mi querida Ella, se decía que el Árbol Sagrado era magnífico más allá de las palabras. Su tronco era robusto, sus hojas de un verde vibrante y sus frutos estaban llenos de las bendiciones del Creador".

Nahtayu, siempre curiosa, tomó la palabra. "¿Qué clase de bendiciones, abuelo?".

"Las bendiciones del amor, la compasión, la sabiduría y muchas otras", respondió Shunkmanu. "Eran los frutos del Árbol Sagrado, regalos del Creador para guiar y nutrir al pueblo".

Alana tiró de la manga de Shunkmanu. "¿Pero qué pasa si la gente se olvida del árbol?".

La expresión de Shunkmanu se volvió solemne. "Si la gente se aleja de la sombra protectora del Árbol, si descuida sus frutos y se vuelve contra él, les sobrevendrá una gran pena".

Elías frunció el ceño. "¿Por qué alguien se volvería contra un árbol tan maravilloso?".

"A veces, Elías", explicó Shunkmanu, "la gente olvida la importancia de sus raíces espirituales. Se consumen por la codicia, la ira y el miedo, y en su ceguera, se dañan a sí mismos y a los demás."

Carson arrugó la frente. "¿Pero qué pasa si se dan cuenta de su error?".

Un rayo de esperanza iluminó los ojos de Shunkmanu.

21/05/2024
EL CAMINO ROJO WAKAN,LOS SIETE RITOS SAGRADOS Y LA P**AEn el Camino Rojo se posee gran riqueza de ritos que abarcan todo...
20/05/2024

EL CAMINO ROJO

WAKAN,
LOS SIETE RITOS SAGRADOS
Y LA P**A

En el Camino Rojo se posee gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida.
Algunos de esos ritos,se les dio a los Abuelos por la Mujer Búfalo Blanco, mientras que otros tiene su origen en visiones.
El baño de sudor o Temazcal,
la búsqueda de visiones
y la Danza del Sol son las ceremonias tradicionales que mejor reflejan la permanencia del Camino Rojo.
Adaptándose este al lugar donde se encuentre.

Desde milenios las tribus amerindas han elaborado una tradición ritual muy rica, normalmente basada en la figura del circulo.
Empezando por el Ritual de la P**a Sagrada, el ritual de la cabaña del sudor, hasta llegar a la terrible Danza del Sol.
Los Rituales tenían la función de consolidar la identidad de las tribus y del pueblo indio vinculados a una autoridad superior, que es la que mantiene viva la profunda relación que los pieles rojas tenían con la naturaleza.

Lilian Wakan,
la mujer búfala blanca,
y el don de la p**a de la cria.

La historia cuenta que ella se apareció frente a dos guerreros que habían estado cazando búfalos y alimento en las Colinas Negras sagradas de Dakota del Sur.
De repente vieron un cuerpo grande que venía hacia ellos y notaron que era un ternero de búfalo blanco. Pero conforme se acercaba más a ellos, el ternero se convirtió en una hermosa joven india.
Mientras caminaba lentamente hacia ellos, ella cantaba en voz alta y repetía:
“Contémplenme, contémplenme, pues camino en una manera sagrada.”

En ese momento, uno de los guerreros tuvo malos pensamientos en su mente,
así que la joven le pidió que se acercara.
Al acercarse, una nube negra cubrió el cuerpo del guerrero. Cuando la nube negra hubo desaparecido, el guerrero había quedado sin carne ni gota de sangre sobre sus huesos.
El otro guerrero se arrodilló y comenzó a rezar. Mientras rezaba, el ternero de búfalo blanco —que ahora era una joven India— le indicó que regresara con su gente y les advirtiera que cuatro días más tarde ella les traería un bulto sagrado.

Así que el guerrero hizo lo indicado. Regresó con su gente y reunió a todos los mayores y a los líderes y a toda la gente en un círculo,
y les comunicó las instrucciones que ella había indicado.
Y efectivamente, tal como ella había dicho, al cuarto día regresó.

Dicen que una nube bajó del cielo y que de la nube surgió el ternero de búfalo blanco.
Éste rodó sobre la tierra, se puso de pie y se convirtió en una mujer joven y hermosa que llevaba un bulto sagrado en la mano.

Entró en el círculo de la gente y, cantando una canción sagrada, entregó el bulto sagrado a la gente que lo cuidaría.
Ella presentó su bulto y dijo:

“Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una P**a Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás.
Con esta P**a Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo.
Con esta P**a Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su Abuela y Madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados.
“El tazón de la P**a es de piedra roja y representa a la Tierra. Labrado en la piedra hay un ternero de búfalo encarando al centro y simboliza a las criaturas de cuatro patas que viven como hermanos entre ustedes.
El tallo es de madera y representa a todas las cosas que crecen.
Doce plumas de Aguila Moteada cuelgan desde donde el tallo se une al tazón. Las plumas representan a todos los hermanos alados que viven entre ustedes.

“Todas estas cosas están unidas a ustedes que fumarán la P**a y enviarán sus voces a Wakan Tanka. Cuando usen esta P**a para rezar, rezarán por y con cada cosa.
La P**a Sagrada los une a todos sus parientes: a su Abuelo y Padre, a su Abuela y Madre.

“La piedra roja representa a la Madre Tierra sobre la cual ustedes vivirán.
La Tierra es roja, y las criaturas de dos piernas que viven sobre ella también son rojas. Wakan Tanka les ha dado un camino rojo —un camino bueno y recto para viajar— y ustedes deberán recordar que toda la gente sobre esta tierra es sagrada.
“A partir de este día,
la P**a Sagrada permanecerá sobre la tierra roja y ustedes enviarán sus voces a Wakan Tanka.”

Se quedó cuatro días entre la gente enseñándole acerca del bulto sagrado y su significado.
También les dijo:

“Hay siete círculos sobre la piedra: representan los siete ritos en los que ustedes usarán la P**a”, y les enseñó siete Ceremonias Sagradas.

La primera fue Inipi o Ceremonia de Purificación.
Otra fue la Ceremonia de Nombramiento del niño.
La tercera fue la Ceremonia de Curación.
La cuarta fue Hunkapi, la Ceremonia de Elección de Parientes o de Adopción.
La quinta fue Ishnata Awicalowan, la Ceremonia de Casamiento.
La sexta fue Hanblecheyapi o Búsqueda de Visión.
Y la séptima ceremonia fue Wiwanyag Wachipi o la Danza de Sol, que es la ceremonia de la gente para toda la nación.

Ella nos trajo estas siete Ceremonias Sagradas y enseñó a nuestra gente las canciones y las maneras tradicionales. Indicó a nuestra gente que mientras hagamos estas ceremonias, siempre seguiremos siendo los Guardianes y Tutores de la Tierra Sagrada.
Nos dijo que mientras cuidemos y respetemos a la Tierra, nuestra gente vivirá para siempre.
Cuando terminó sus enseñanzas se fue por donde había venido. Salió del círculo y conforme se disponía a partir, ella dijo:

“Recuerden cuán sagrada es la P**a y trátenla de una manera sagrada, pues estará siempre con ustedes.
Recuerden también que en mí hay cuatro Edades.
Yo los dejaré ahora, pero velaré por ustedes en cada Edad y al final regresaré.
El Creador arriba, el Gran Espíritu, está feliz con ustedes sus nietos. Han escuchado bien a mis enseñanzas.
Ahora debo regresar al mundo de los espíritus.”

También dijo a nuestra gente que algún día regresaría por el bulto sagrado.
Y nos dejó el bulto sagrado, que hasta la fecha guardamos. Lo conocemos como la P**a del Ternero de Búfalo Blanco, porque fue traída por la Mujer Ternero de Búfalo Blanco.
Está guardada en un lugar sagrado en la reservación India Cheyenne en Dakota del Sur.
La cuida un hombre conocido como el Guardián de la P**a de Ternero de Búfalo Blanco, y su nombre es Arvol Caballo que Mira.

Cuando prometió regresar,
hizo algunas profecías.
Una de esas profecías fue que el nacimiento de un ternero de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar al mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual

Más tarde,
Lilan Wakan o Whope sería identificada con la Virgen María,
lo cual demuestra una pervivencia increíblemente fuerte de esta diosa sioux que el cristianismo no pudo sofocar del todo.
Lilan Wakan no se olvidó, simplemente se transformó.
Sigue siendo, hoy día, el mito más trascendente de la religión sioux.

Su importancia reside en lo que aporta la Cría al pueblo lakota:
ella es la hija de Tatanka y entrega al pueblo lakota sus siete ritos principales.

Las Siete Ceremonias Sagradas
1. La custodia del alma.

Purifican el alma de los mu***os y acrecientan el amor al prójimo. El objetivo es que el alma y el espíritu se conviertan en uno y puedan regresar al lugar donde han nacido, sin necesidad de errar por la tierra, como es el caso de los hombres perversos. Este rito les recuerda la mortalidad, así como el Gran Espíritu esta más alla de toda muerte.

2. Inipi. El rito de la purificación

La base de todo el ritual es la ceremonia de la purificación en el in kagapi que significa sudar, durante la cual los participantes se limpian tanto corporal como espiritualmente. Esta ceremonia puede celebrarse como rito independiente o servir de preparación a otro Se realiza en el onikaghe (cabaña de sudar) donde intervienen todos los Poderes del Universo: la Tierra y todo lo que nace de ella; el agua, el fuego y el aire. En este espacio sagrado se conectan con el Gran Espíritu, a través de una ceremonia los participantes salen purificados, permitiéndoles vivir como él quiere.

3. Hanblecheyapi. La imploración de una visión

Esta oración es muy importante, fue practicada antes de la llegada a la tierra de la p**a sagrada. En cierto modo es el centro de la religión, gracias a ella se recibieron cuatro grandes ritos: la Danza del sol, el Parentesco, la Preparación de la joven y el Lanzamiento de la pelota.

Todo hombre puede implorar una visión, lo que así se obtiene depende en parte del carácter del que implora; sólo los hombres verdaderamente calificados reciben las grandes visiones, y éstas son luego interpretadas por los chamanes.

4. Wiwanyag Wachipi. La Danza del Sol

Es una ceremonia de “renovación del mundo” y de peticiones de fecundidad. Se realiza en Junio o Julio, cuando los frutos maduran, siempre en luna llena, pues el crecimiento y decrecimiento de la luna recuerda la ignorancia que va y viene; pero cuando la luna está llena es como si la Luz eterna del Gran Espíritu se extendiera por todo el mundo.

5. Hunkapi: El parentesco

En el rito del parentesco establecen el vínculo que refleja en el plano terreno el parentesco real que nunca ha dejado de existir entre el hombre y el Gran Espíritu.

Aman a Wakan Tanka en primer lugar, y más que a ninguna otra cosa, entonces deben amar al prójimo y reforzar los lazos, aún en el caso de que pertenezcan a otras tribus.

chamana-india

6. Ishna Ta Awi Cha Lowan: Preparación de la muchacha para los deberes de la mujer

Los ritos de preparación de la muchacha se realizan después del primer período menstrual; en este momento la muchacha se convierte en mujer. Se le enseña el significado de este cambio y las obligaciones que deberá cumplir a partir de entonces. Es necesario que tome conciencia que el cambio producido en ella es algo sagrado, pues desde ahora será como la Madre Tierra y podrá traer hijos, que deberán ser educados conforme a las vías del Gran Espíritu.

7. Tapa Wanka Yap. El lanzamiento de la pelota

No era un simple juego, sino un rito muy importante. Se practicaba con cuatro equipos y cuatro metas situadas en las cuatro direcciones. Representa el transcurso de la vida humana, vida que debería estar consagrada a tratar de agarrar la pelota, pues ésta representa el Gran Espíritu, o el Universo. Todos los participantes podían apoderarse de la pelota.

El Camino Rojo es una disciplina de vida. Las ceremonias del Camino Rojo son rudas y crudas, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte, se ofrenda el dolor físico para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo. Un sacrificio ritual que se asemeja a la dolorosas procesiones de la Semana Santa Cristiana, el objetivo es vencer las fuerzas contradictorias que luchan dentro de uno mismo.

El cine ha dejado constancia del camino rojo en películas como Un hombre llamado Caballo (A man called Horse, 1970), con Richard Harris yBailando con Lobos (Dances with Wolves, 1990), de Kevin Costner
Mitakuye Oyasin !
Citlalmazatl

Tomado de

20/05/2024

Como mi querido padre siempre me decía:

"Hijo, el Camino Rojo es un buen camino, pero a veces es duro, solitario y amargo. Sin embargo, tienes que seguir caminando hacia adelante, incluso arrastrándote si es necesario, con la consciencia y la certeza de que este viaje espiritual, en este mundo de espacio y tiempo, es muy breve y tiene un propósito superior.

El propósito de esta vida es crecer espiritualmente, lo que incluye servir a tu familia y a la gente lo mejor que puedas.

¡Si te tumban, levántate! ¡Si te tumban mil veces, levántate mil veces, porque tus ancestros y nuestro Creador están junto a ti, más cerca que tu vena más cercana!"

Phil Lane Jr PHIL LANE Jr., líder espiritual y educador lakota-Chickasaw

20/05/2024

Hoy Lunes 20 de mayo del 2024, a partir de las 18:43 de la tarde, cuando comience el ocaso es un TONAL MATLAHYEI ITZCUINTLI
El regente del tonal es MICTLANTECUHTLI
Del cempohualiztli o veintena HUEI TOZOZTLI, Su regente de la veintena es CENTEOTL De la trecena CE TECPATL
El regente de la trecena es MICTLANTECUHTLI
Del XIUITL MATLAHOME TECPATL.
Cuenta Mexica - Meza

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Tacambaro

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